Название цигун появилось в Китае, примерно в пятидесятых годах.
Ци – это энергия, гун – работа, соответственно цигун обозначает работа с энергией. Хотя для даоссов цигун это предоставление возможности энергии работать с нашим телом, то есть выполнять свою работу. Для этого в цигун существует определенный ряд правил и положений, которые органично выходят из философии даосизма. Даосизм сам по себе это древнее искусство восприятия человека, окружающей природы и себя вписанного в эту природу.
цигун и даоссизм
Название дао и даоссизм появились две с половиной тысячи лет назад, а до этого это была традиция похожая на шаманизм, и называлось другими словами. Но не зависимо от названия основа изначального искусства состояла в том, чтобы построить гармонию между Небом и Землей, чтобы человек всегда был наполнен энергией и никогда не нуждался в дополнительных силах привлечения ци из вне, чтобы человек перешел на внутреннее энергетическое состояние подобное тому, как солнце светит благодаря внутренним реакциям. И само искусство цигун учит именно этому аспекту, то есть в начале мы от внешнего переходим к внутреннему, а внутри производим работу, которая делает человека абсолютно гармоничным и способным бесконечно долга находиться в определенных процессах.
По сути своей в цигун есть упражнения для тела, упражнения для ума, упражнения для дыхания. Есть в цигун и медитации — состояние пребывания в покое и отрешенности, то есть когда весь мир движется, внутренние процессы в нас движутся, мы соответствуем друг другу, при этом мы созерцательно находимся в покое, наблюдая за тем, как все идет своим чередом.
Если вдруг происходят какие-то сбои: мы задумались о чем-то, или в мире начало происходить что-то такое что нас привлекло и отвлекло от внутреннего. Следуя практике цигун, для исправления произошедшего мы выполняем какие-то действия, которые приводят нас обратно к покою, и далее мы прибываем в этом покое не нарушая его.
Даосы когда говорят о недеянии — это значит что нельзя привлекать свое эго в действие. То есть не сопротивление происходящему из вне процессу, который происходит по необходимости. Поэтому Путь Дао можно сравнить с обычным жизненным путем человека. Весь путь человека от его зачатия и рождения до его смерти называют путем человеческого Дао.
Есть Путь Дао Земли он более бесконечный чем человеческое Дао, есть Дао Неба еще более бесконечный, есть Дао Абсолютной бесконечности, из которой все развивается.
Первый шаг в цигун – это приведение тела в соответствие человеческого Дао, и чтобы человеческое Дао следовало Дао Земли, так как мы живем на Земле и подвержены ее циклам. Далее надо перейти в следующему уровню, к Небесному Дао — это переход от пространственного измерения к временному, и далее бесконечное Дао. Лао-цзы говорил: «Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует Дао, а Дао следует самому себе»
Даосские практики на самом деле не считаются исключительно китайскими. В древней китайской традиции есть сведения о том, что древнее знание было привнесено в Китай, а в древних захоронения даоссов находят белых людей. Китай смог сохранить и сделать цигун частью своей культура. Но на самом деле цигун это обычное следование природе, у славян было такое же искусство, которое называлось искусством живы – жизни.
Искусство цигун в древности называлось гун-фу или кун-фу и было замешено на единоборствах, так как основная энергия, которая используется для человека – это энергия выживания, и соответственно легче всего ее ощутить именно в поединке, поэтому единоборства возникли ни как следствие обучения военной практики, а как следствие воспитания характера и приобщения духа. Каждая семья в древности имела свои секреты, поэтому во время исследования в 1988 году в Китае насчитали более десяти тысяч видов цигун, которые условно разделили на будистский цигун, конфуцианский цигун, даосский цигун, мистический и медицинский цигун.
Цигун занимается исключительно искусством с внутренними энергиями, и его задача научить человека быть гармоничным в обычной жизни, а уже чем человек будет заниматься это его желания и наклонности.
Будистский цигун стремится к достижению состояния пустоты и пребыванию в этом состоянии.
Задача конфуцианского цигун прийти к состоянию правильной моральной характеристики, то есть быть послушным, исполнительным и в следствии этого заработать правильное положение в обществе и на небесах.
Даосский цигун
стремиться продлить жизнь человека как можно дольше со всеми наполняющими: мудростью, качеством внутренней энергии и здоровым телом.
Медицинский цигун
занимается исключительно исправлением тела и основы его построены на взаимодействии каналов с внутренними органами и искусством исправления течения ци по этим каналам.
Мистический цигун занимается алхимическими преобразованиями и достижением всякого рода способностей.
Исторически сложилось так, что еще в древние времена один из китайских императоров завоевав земли своих соседей, для морального поддержания своей власти распространил на территории Китая конфуцианский цигун. Это было удобно и выгодно императору, так как конфуцианский цигун культивирует послушание определенным нормам поведения. В годы расцвета конфуцианства, были написаны комментарии ко многим мудрым книгам даоссизма. И именно с тех времен произошла некоторая путаница в выполнении упражнений по движению и перемещению энергии ци в теле человека.
Если даосс стремиться быть свободным, это как двойное ян, то конфуцианец стремится быть послушным, приобретая двойное инь.
По учению цигун у человека есть два главных энергетических канала, которые свидетельствуют о его здоровье – это переднесрединный канал, содержащий в себе родовую внутриутробную энергия человека – своего рода генетический фонд, и заднесрединный канал, содержащий энергию управления и воспитания человека. Оба канала переднесрединный и заднесрединный берут свое начало в нижней части туловища и оба поднимаются вверх. В принципе для нашего здоровья не важно в каком направлении мы будем перемещать энергию по этим каналам (выполнять малый небесный круг), главное чтобы энергия была в этих каналах.
Если мы начинаем вращать энергию по заднесрединному каналу, поднимая энергию вверх по спине, то по закону перемен, ци, доходя до предела ян, превращается в инь, тем самым мы восполняем иньскую энергию. И когда энергия идет против природного движения энергии по переднесрединному каналу, эта энергия как бы утихомиривается (это как вычерпывать воду из река). Получается, что мы убираем перворожденную энергию и замещаем ее на послерожденную энергию управления. Грубо говоря, наша интенсивная индивидуальность, которая могла бы проявиться как харизма, усмиряется правилами поведения внешнего мира, который делает человека удобным и послушным.
Даоссы вращали энергию, следуя четкому порядку…
Человек следует Земле — это значит, что наше тело имеет главные мередианы связанные с Землей и Небом и эти мередианы наполняют энергией наши внутренние органы. Когда энергия во внутренних органах переполняется, она забирается переднесрединным и заднесрединным каналами, как избыточная, а когда органу не хватает энергии, эти каналы спокойно отдают энергию органам.
Когда мы принимаем правильное положение нашего тела происходит поднятие энергии по мередианальной системе, она наполняется до предела, переходит в переднесрединный и заднесрединный каналы и должна двигаться так же как и двигалась… природно…
Так что, куда мы будем крутить нашу микро космическую орбиту, зависит от нас, от наших целей, практик и желаний…
«Малый Небесный Круг» , «Малая Космическая Орбита» или просто «Микрокосмическая Орбита» — одно из наиболее важных упражнений в Даосской системе.
✔ Это упражнение перераспределяет избыточную ци по местам в теле, которые наиболее нуждаются в этой энергии, что способствует восстановлению и оздоровлению организма.
✔ Значительно развивает концентрацию внимания.
✔ При движении внимания по орбите уходят физические блоки и зажимы.
✔ Очищается и успокаивается ум
✔ Приводит в баланс мужские (янские) и женские (иньские) энергии.
✔ Постепенно человек начинает ощущать, как энергия движется в его организме.
✔ Меняется уровень сознания, восприятие и понимание становится глубже.
Движение энергии осуществляется по двум основным каналам: Ду-май и Жень-май. Ду-май объединяет и контролирует все Ян-каналы (точка чан-цян является их общим «сборным пунктом»), а жень-май - все Инь-каналы через точку хуэй-инь.
Эти каналы контролируют работу остальных каналов в теле, поэтому работа с ними приводит к балансу энергии во всем теле.
Существует несколько вариантов орбиты специально для женщин, позволяющих укрепить природную иньскую энергию. Чем правильнее построена работа с иньской основой, тем больше возможностей для усиления янской энергии. Но тогда оно будет происходить без ущерба для собственной структуры. Наоборот, женщина создает себе дополнительные условия для развития. Когда вы крутите орбиту в обратную сторону, это позволяет упорядочить иньскую энергию без ее непомерного наращивания. При этом янская энергия не «сжигает» природную основу женственности.
Движение энергии удобно связывать с дыханием и ритмом чередования акцентов на работе с инь и ян . Вдох соответствует иньскому качеству наполнения, а выдох – янскому стремлению к проявлению во внешнем мире. Женщине рекомендуется совмещать вдох с опусканием энергии вниз по спине, а выдох – с подъемом энергии вверх по животу и груди. Когда же произойдет смена направления потока энергии, поменяется и работа с дыханием.
В цигун принято выделять девять основных районов, задействованных в Малой космической орбите:
1. Нижний Дань Тянь – Ся Дань Тянь (下丹田 — xià dan tiān) – это район точки Ци-хай.
2. Район точки Хуэй-инь (會陰, huì-yīn — соединение Инь), расположенной в промежности, между анальным отверстием и половыми органами.
3. Район точки Вэй-люй (尾閭, wěilǘ — хвостовые врата), расположенной в самой нижней точке копчика.
4. Район точки Мин-мэнь (命門, mìng-mén — врата жизни), расположенной в поясничном отделе позвоночника, напротив пупка.
5. Район точки Да-чжуй (大椎, dà-zhuī — большой позвонок) – расположенной под седьмым шейным позвонком.
6. Район парных точек Юй Жен (玉枕 «нефритовая подушка»), расположенных в основании черепа.
7. Район точки Бай-хуэй (百會, bǎi-huì — стократный сборщик), расположенной на вершине головы.
8. Верхний Дань Тянь – Шан Дань Тянь (上丹 田 — shàng dān tiān) – это район точки Ин Тан, расположенной между бровями.
9. Средний Дань Тянь – Чжун Дань Тянь (中丹 田 — zhōng dān tiān) – это район точки Шан Жун, расположенной в центре груди.
Практику можно делать самостоятельно, в группах на практиках цигун, под запись Мастера.
Скачать книги
с сайта автора
Если Ци прочувствована и накоплена, ее следует направить циркулировать по орбите. Различают малую и большую «небесные» («космические») орбиты. Большая предполагает равномерную и беспрепятственную циркуляцию по всем каналам, без какихлибо заторов и пробок. Реально у абсолютного большинства людей циркуляция, разумеется, происходит (иначе перед нами труп), но скверно. Болезни выступают зримыми проявлениями энергетических аномалий, и восточная медицина, в отличие от западной, в первую очередь направляет усилия на ликвидацию таковых при помощи иголок, трав, прижиганий, прессуры и так далее. К сожалению, реализация циркуляции по «большой орбите» требует многолетнего вдумчивого труда, однако вполне осуществимо достичь «малой циркуляции» по кольцу, образованному меридианами ду-май и жень-май:
Ду-май объединяет и контролирует все Ян-каналы (точка чан-цян является их общим «сборным пунктом»), а жень-май - все Инь-каналы через точку хуэй-инь. Существуют внутренние и наружные ходы меридианов. Обычно на схемах (в том числе и здесь) показан внешний, кожно-сухожильный путь.
Для меридиана ду-май он начинается точкой чан-цян, расположенной в промежности между анусом и копчиком, проходит по центру спины, далее по средней линии головы, через лоб и нос, заканчиваясь в середине уздечки верхней губы (см. схему, стр. 23). На восходящем участке канала находятся пресловутые «три заставы» («ворота», «узкие места»), которые должен преодолеть каждый, кто пытается осуществить «малую циркуляцию». Это точки чан-цян, лин-тай (между лопаток) и фэн-фу.
Внешний ход переднесрединного меридиана начинается точкой хуэй-инь, расположенной между анусом и наружными половыми органами, как раз посередине. Иногда ее справедливо именуют «вратами жизни и смерти». Далее он поднимается по центральной линии живота, груди, шеи и заканчивается на подбородке, откуда два ответвления устремляются к глазам. Внутренний ход также начинается с точки хуэй-инь и идет через малый таз, брюшную и грудную полости к горлу и гортани.
Сами по себе, естественным образом, верхние части меридианов ду-май и жень-май не соединяются. Чтобы замкнуть орбиту, следует прикоснуться кончиком языка к нёбу позади верхних зубов - так рекомендуется поступать непрерывно во время практики всех видов «внутренней» работы, за исключением особых случаев (например, при выдохе через рот контакт автоматически разрывается).
Внизу ду-май и жень-май замыкаются между точками чан-цян и хуэй-инь, но неявно. Это происходит на уровне их внутренних ходов, благо точки совсем рядом, и именно в тот момент, когда происходит «поджимание» или «подтягивание» ануса и промежности (см. далее).
Третий важный меридиан, о котором следует помнить и знать, - «чудесный сосуд» дай-май, опоясывающий тело на уровне пупка. Он так и называется: «опоясывающий», или «сосуд пояса». На схеме показаны различные варианты его изображения, происходящие от разницы траекторий внутренних и внешних ходов. Но подобные тонкости могут интересовать только практикующих иглотерапевтов, нам же достаточно представлять его наподобие пояса, через который возможен переход энергии по горизонтали, скажем - из нижнего даньтяня к спине, затем вверх и в руку. Подвижки Ци в канале дай-май активизируются всевозможными скручивающими, вращательными движениями корпуса и поясницы, подкрепленными небольшим ментальным усилием.
* Ничего странного - это излюбленный вопрос дотошных, но
слишком прямолинейных материалистов-американцев, которым они измучили всех мастеров цигун в мире: не является ли физическим воплощением нижнего даньтяня прямая кишка? И смех, и грех!
Разновидности циркуляции
Всего выделено три типа функционирования «малой орбиты». Это: «путь Воды», «путь Огня» и «путь Ветра». Названия даны по именам стихий, поэтому пишутся с большой буквы:
У каждого обычного человека обязательно наблюдается хотя бы небольшая циркуляция по «водному пути», питающая мозг, так как в противном случае тот погибнет. Однако сознательная, постоянная и обильная проводка Ци этой дорогой доступна лишь истинным корифеям. Если поток энергии хорош и силен, он сам собой разделяется на два русла: часть течет «путем Воды», а другая - «путем Огня», по меридиану ду-май. Чаще всего такой «прорыв» происходит ночью, во время сна. Этим же путем циркулирует смесь, образовавшаяся в нижнем даньтяне из Юань Ци и Хоутянь Ци.
Для ослабления скорости естественной циркуляции, если энергия стала слишком Ян, бурной и горячей (из-за болезни, волнения, скверной пищи), так как ее распространение по остальным каналам может «перегревать» органы и будоражить разум;
Для «охлаждения» грубой Хоутянь Ци до того, как она опустится в нижний даньтянь и смешается с Юань Ци. Имеющая природу Воды, холодная «прежденебесная» Ци направляется вверх, к среднему даньтяню, охлаждая и разбавляя горячую «посленебесную» Ци. Уровень самой Юань Ци в нижнем даньтяне при этом повышается, что является одной из стратегических задач практики цигун;
Для челночного перемещения Ци вверх и вниз между обеими даньтянями с целью уравновешивания стихий Огня и Воды и уплотнения Ци в сгусток, именуемый «Чудесной пилюлей».
Внимание: заметную, хоть и не принципиальную, роль в циркуляции по Малой орбите играет положение кончика языка. Пути Ветра соответствует касание сразу за верхними деснами. Пути Огня - в центре нёба, а Пути Воды - еще дальше к глотке, насколько сможете, но без особого напряжения, так как в практике цигун любое напряжение абсолютно противопоказано.
Дыхание
Большинство из нас почему-то думают, будто ротовое отверстие пригодно не только для употребления пищи, но также для наполнения легких. Это заблуждение! Воздух, вдыхаемый через нос, проходит сложным лабиринтом, в котором он согревается, увлажняется и освобождается от пыли и бактерий, не говоря уже об энергетической составляющей процесса. Дышащие ртом обрекают себя, как минимум, на бесконечные респираторные заболевания, а о круговороте Ци и говорить нечего. Если кто-нибудь захочет привести в качестве контраргумента собаку с высунутым из пасти языком, то это неудачный пример, поскольку псовые дышат таким образом исключительно в жару или после пробежки, так как их шкура лишена потовых желез, и длинный язык играет роль теплообменника.
Итак, следует однозначно и категорически заявить, что единственно приемлемым способом дыхания является дыхание через нос. Если в некоторых случаях цигун предполагает выдохи ртом (например, для «очищения»), то вдыхать так нельзя никогда. Ни-ког-да!
За многие века те, кто занимался вопросами энергетики вдумчиво и профессионально, разработали много разновидностей дыхания («змеи», «черепахи», «птицы» и т. д.), но все они имеют узкую направленность для решения специфических задач. Основных же типов всего два – «прямое» и «обратное». Иногда их также называют «буддийским» и «даосским», а основные они потому, что, вольно или невольно чередуясь, используются нами в повседневной жизни, причем каждое – при соответствующих обстоятельствах.
Повторяем: это естественный, природный рисунок дыхания, и именно так дышат животные, дикари и младенцы – до тех пор, пока тесная одежда или воспитание не приучат их держать живот элегантно втянутым, вынуждая переключиться на поверхностное «грудное» дыхание. Тот, кто хочет с нуля заняться медитацией или цигун, должен освоить данную методику как наиболее простую, способствующую достижению глубоких уровней релаксации без опасности наделать себе энергетических застоев.
Это так называемый «однодыхательный буддийский цикл», при котором на вдохе разум направляет Ци от носа через нижний даньтянь в промежность (к точке хуэй-инь), далее на выдохе – вдоль позвоночника обратно к носу – цикл завершен. Нелишне помнить, что между фазами нет отчетливой, звонкой границы, как это может показаться при взгляде на рисунки. И после вдоха, и после выдоха обязательно есть маленькая, но явная пауза, во время которой ничего не происходит. Это ни в коем случае не задержка дыхания, а крохотный промежуток «неделания», не принадлежащий ни той, ни другой стороне, словно вдох и выдох перемешались в нем, потеряв свои характерные качества. Взгляните еще раз на символ Инь – Ян: когда что-то одно набирает полную силу, в нем уже вызревает зародыш противоположного начала. Способ назван «буддийским», поскольку его практиковали монахи буддийских монастырей в Китае, в частности – знаменитого Шао-линя, успешно продолжающие традицию по сей день.
Графически «однодыхательный даосский цикл» совпадает с буддийским, лишь фазы вдоха и выдоха меняются местами. Название пошло оттого, что сие дыхание было выделено, проанализировано и осознанно использовалось даосскими отшельниками в практике цигун. «Однодыхательными» же циклы названы постольку, поскольку полный оборот энергии происходит за одно «полное дыхание», то есть – вдох/выдох. Известен также «двудыхательный» цикл, применяемый даосами.
Цигун (в том числе тайцзи-цигун) предполагает использование обоих методов в одинаковой степени, но пробовать «обратное» дыхание следует не раньше, чем освоено «прямое». Тут нужно оговориться: естественность «буддийского» цикла отнюдь не подразумевает, что каждый из нас владеет им с рождения. Увы, абсолютное большинство людей дышат не животом (точнее, не низом живота), а привычно используют смесь брюшного и грудного дыхания, когда диафрагма опускается лишь чуть-чуть и так же чуть-чуть раздвигаются ребра. При этом легкие не вентилируются полностью, а о сколько-нибудь интенсивной циркуляции энергии и говорить не приходится. Только когда живот осознанно и ритмично работает подобно насосу, создаются благоприятные условия для действия «орбиты».
В некоторых пособиях (например в серии книг Яна Цзюньмина) нижняя граница фаз смещена назад, на копчик, то есть передняя половина цикла завершается в точке чан-цян. Это противоречит принципам управления энергией, поскольку в данном случае теряет смысл принципиально важное «вытягивающее» усилие, возникающее при поджатии промежности и ануса (см. ниже). Независимо от разновидности цикла, его переходными, или узловыми точками будут хуэй-инь и нос (просто нос как место поступления воздуха). Соответственно, в этом свете абсурдность вдохов через рот выглядит особо отчетливо.
Кое-что о промежности
Теперь внимание – мы уже несколько раз затронули аспект, без которого любые занятия, какими бы усердными они ни были, заранее обречены на провал. Вы можете годами практиковать испытанную и эффективную систему или комплекс, но не продвинетесь дальше более или менее отчетливой внешней формы ни на шаг. Очень многие наши соотечественники зря потратили силы и время только потому, что даже не подозревали о подобном моменте, сведения о котором стали появляться лишь теперь. Речь идет о «работе» анусом, состоящей в координации легкого напряжения и расслабления мышц промежности в строгом соответствии с дыхательными движениями живота.
Принцип элементарен – когда живот расширяется, упомянутые мышцы расслабляются, а когда живот втягивается, анус также слегка «приподнимается». Важным условием является эфемерная легкость работы – скорее намерение, или образ напряжения и расслабления, чем активные физические действия. Все происходит на грани «то ли есть, то ли нет», поскольку грубые мышечные сокращения могут осложнить практику.
Соответственно, «прямое» дыхание предполагает расслабление ануса на вдохе, а подтягивание – на выдохе. В «обратном» цикле – втягивание на вдохе и расслабление на выдохе. Замена одного способа другим на любой фазе не представляет затруднений, но лишь тогда, когда оба освоены одинаково хорошо. Это возможно потому, что при правильном исполнении приоритет отдается именно втягиванию промежности, а отнюдь не качанию воздуха животом. Глубинная суть различий – не в порядке или форме движения брюшной стенки и диафрагмы, а в том, когда делать «поджатие».
Этот момент настолько важен, что позволим себе повторить еще раз: как бы лично вы ни относились к описанным действиям, без них практика любой системы «внутреннего» толка лишается всякого смысла. Ни цигун во всем его многообразии, ни тайцзи-цюань, ни синь-и или багуа-чжан не принесут плодов более значимых, чем простая физзарядка. Напротив, активизация промежности позволяет в короткий срок реально почувствовать многие энергетические феномены, а также закрывает дорогу целому сонму тягостных заболеваний области малого таза, связанных с застоями крови и Ци.
Основная задача древней даосской практики «Микрокосмическая орбита » – увеличить физическую и психическую энергетику тела, очистить энергетические центры и подготовить себя к постижению тонких духовных истин.
Как известно, от психического состояния человека зависит все. Большинство недугов начинаются с нервных стрессов. Даже будучи молодым, можно быть лишенным сил и энергии из-за постоянного неправильного ее использования.
Мантэк Чиа
, знаменитый даосский учитель целительного Дао, говорит, что благодаря практике движения энергии по микрокосмической орбите можно научиться получать позитивную энергетику Любви отовсюду – из земли, воздуха, огня и воды. Мы повышаем энергетическую наполненность каждой клетки, каждого органа тела и тем самым увеличиваем сопротивление всего организма вредным воздействиям извне. Иммунная система начинает работать как часы.
Принцип заключается в том, что мы двигаем энергию по микроорбите космоса нашего организма. Согласно древнему даосскому учению в нашем теле находится система каналов, которые сообщают энергию каждому органу нашего тела. Также есть два канала, называемых главными – заднесрединный. Он поднимает энергию по позвоночнику вверх от промежности к голове и переднесрединный – он также идет от промежности, но энергетический поток движется в передней части организма, через грудь, далее в горло и заканчивается на кончике языка. От этих меридианов энергия расходится во все системы организма.
Одна из форм медитации «Микрокосмическая орбита» — статическая, ее практикуют сидя или лежа. Используется дыхание, визуализация прохождения энергии по каналам и фокусировка на центрах энергии – это так называемый «поиск движения в покое». Это хорошая тренировка концентрировать свой ум, возможность почувствовать все движения тела, также хорошая подготовка к динамической форме медитации.
Динамическая форма практики «Микрокосмическая орбита» сочетает в себе дыхание и движение руками и ногами, при этом можно сидеть или стоять. В этом случае также идет фокусировка центрах энергии. Здесь действует принцип «поиск покоя в движении». При этом нормализуется работа сосудов, укрепляются суставы, сухожилия и мускулы.
У разных людей открытие микрокосмической орбиты может занять разное время, например, от двух недель до нескольких месяцев, а то и года. Все зависит от общего психо-физического состояния. При наличии каких-то заболеваний, особенно хронических, процесс может затянуться, но в любом случае, не стоит опускать руки, а наоборот, действовать и тогда здоровье постепенно и неизменно начнет улучшаться.
Одним из достоинств микроскопической орбиты
в отличие, например, от кундалини-йоги, заключается в том, что с упражнениями можно работать более свободно и не опасаться нежелательных последствий. Однако все же рекомендуется найти грамотного специалиста и учиться у него, результат превзойдет все ожидания.
Многие супружеские пары, прожив долгую совместную жизнь, постепенно теряют друг к другу сексуальное влечение. Работа с микрокосмической орбитой позволяет обновить чувства и восстановить сексуальный интерес друг к другу. Совместная жизнь заново получит новые эмоциональные оттенки и станет насыщенной. Так каждая семья может научиться восстановить свою сексуальную энергию и получать настоящую радость от общения каждый день.
Точное количество тренировок может быть разным, все зависит от человека, болен он или нет, какой характер и тяжесть болезни. Общая рекомендация – практиковать «Микрокосмическую орбиту» дважды в день. Здоровым людям – тридцать минут, ослабленным и болезненным – около часа. Не нужно бояться пропустить упражнения, можно постараться найти свободное время и уделить его медитации.
Нельзя заставлять энергию двигаться насильно, нужно как-бы следить за ней. Это достигается практикой.
Можно рекомендовать следующую практику микрокосмической орбиты.
Сядьте на стул, поставьте ноги так, чтобы они прочно и всей ступней соприкасались с полом. Выровняйте спину, сделайте ум спокойным дыхательными упражнениями. Визуализируйте в районе пупка энергетический вихрь (проявите воображение). Направьте его в промежность, через крестец направьте к позвоночнику и дальше к шее и, наконец, к основанию черепа.
Когда энергетический поток дойдет до макушки головы, прижмите язык к небу – теперь максимально сфокусируйтесь на месте между бровями и пустите всю энергию. Дальше она будет идти по небу и языку в горло, потом сердце, солнечное сплетение и далее к пупку.
По окончании следует собирать энергию в районе пупка и вращать ее от трех до тридцати шести раз по часовой стрелке и против часовой стрелки от трех до двадцати четырех раз – это предохранение от «застревания» энергии.
Будьте здоровы и счастливы!
Медитация «Микрокосмическая Орбита» пробуждает, вращает и направляет энергию Ци через Управляющий Сосуд, восходящий от основания позвоночного столба вверх, к голове и через Функциональный Сосуд, или Сосуд Зачатия, проходящий от кончика языка вниз, к середине туловища, к промежности. Тщательное выполнение данного древнего изотерического метода устраняет стрессы и нервное перенапряжение, заряжает энергией внутренние органы, восстанавливает здоровое состояние поврежденных тканей и создает уверенное ощущение личного благополучия.
Микрокосмическая Орбита - основа практики Космического Исцеления. Результат каждой новой практики зависит от качества вашего медитирования и вашей способности совершенствовать Микрокосмическую Орбиту. Чтобы стать Мастером по Исцелению Космосом, необходимо медитировать ежедневно. Медитации системы «Микрокосмическая Орбита» также укрепляют Изначальную Ци и обучают вас основам циркуляции энергии Ци. Они позволяют вам открыть ладони, пятки, межбровье и макушку. Эти специфические части человеческого тела являются основными точками, куда энергия может впитываться, где она может сгущаться и затем трансформироваться в новую, свежую жизненную силу.
Сконцентрируйте свое внимание на Нижнем Дапьтяне (область, в которой хранится Изначальная Ци, между пупком, ночками и сексуальным центром). Ощутите передачу импульсов в данной области, понаблюдайте, напряжена данная область или расслаблена, холодная или теплая, обширная или сжатая. Обратите внимание на любое ощущение, вызванное энергией Ци: покалывание, жар, экспансивность, пульсация, ощущение электризации или намагничивания. Позвольте этим ощущениям усилиться и расшириться. Далее пусть эта энергия протекает в центр пупка. Примените ваше намерение (сила ума и глаз) в данной точке по спирали и направляйте и перемещайте энергию Ци. Пусть энергия стекает вниз к сексуальному центру (Дворец Спермы, или Дворец Яичников). Перемещайте энергию от сексуального центра к промежности и далее вниз, к пяткам. Вытягивайте энергию от пяток вверх, к промежностям и к крестцу. Вытягивайте энергию от крестца вверх к «Вратам Жизни» (точке, находящейся в позвоночном столбе напротив пупка). Вытягивайте энергию вверх к середине позвоночного столба (позвонок Т11). Вытягивайте энергию вверх к основанию черепа. Вытягивайте энергию вверх к темени. Перемещайте энергию вниз от темени к точке межбровья. Дотроньтесь кончиком языка до верхнего нёба; нажмите и отпустите несколько раз; затем отдохните и слегка прикоснитесь языком к нёбу, испытывая при этом покалывание, похожее на электрический ток. Переместите энергию вниз к той точке, где встретились копчик вашего языка и нёбо. Перемещайте энергию вниз, от нёба через язык к центру горла. Перемещайте энергию вниз от горла к сердечному центру. Опускайте энергию вниз от сердца к солнечному сплетению. Ощутите маленькое солнце, светящее из пего. Опускайте энергию вниз, обратно к пупку. Завершите, когда пожелаете, сосредоточив энергию в пупке. Мужчины: Положите обе ладони па область пупка, левую руку па правую. Соберите энергию и мысленно перемещайте ее по спирали по часовой стрелке от пупка 36 раз и затем 24 раза внутрь пупка против часовой стрелки. Женщины: Положите обе ладони на область пупка, правую руку на левую. Соберите энергию и мысленно перемещайте ее по спирали против часовой стрелки от пупка 36 раз и затем 24 раза внутрь пупка но часовой стрелке. Более детально данное упражнение описано в книге «Дао - пробуждение света».
Суть этой медитативной практики состоит в том, что мы мысленно гоняем энергию по замкнутой орбите. Первое, что нужно сделать - принять удобное положение. Лучше всего, сидя на краешке стула, спина вертикальная. Поза максимально расслабленная, но не «разболтанная».
Орбита состоит из двух каналов. Начинаем с восходящего канала, из центра тела (точка чуть ниже пупка, «нижний дань-тянь»). Мысленно представляем в этой точке шарик энергии размером с теннисный мячик. Затем начинаем его двигать вниз, к промежности, оттуда в копчик и далее вверх по позвоночнику. Доходим до макушки, начинаем опускать вниз, через точку между бровями к верхнему нёбу. Кончик языка должен быть прижат к верхнему нёбу. Тут начинается нисходящий канал. Через язык наш шарик энергии проходит вниз, к шее, и опускается по передней стороне тела снова в центр тела. Орбита замкнулась.
Способы выполнения
Есть два варианта выполнения, для освоения техники микрокосмической орбиты цигун рекомендую чередовать оба.
Первый вариант состоит в том, чтобы двигать энергию очень медленно. За время одного занятия нужно сделать всего один цикл, который будет занимать 30-60 минут. При этом нужно стараться прочувствовать каждую точку по ходу орбиты, и останавливать энергетический шарик на пару минут в тех точках, которые плохо ощущаются.
Второй вариант практики, когда орбиту «крутят» достаточно быстро и сочетают с дыханием. У мужчин выдоху соответствует восходящая часть орбиты, от центра тела через позвоночник до кончика языка, вдоху - нисходящая часть. У женщин наоборот. На самом деле привязка к дыханию не обязательно должна быть именно такая, в некоторых практиках дыхание меняется на обратное. Не стремитесь уложить уложить один виток орбиты в цикл вдох-выдох, большинство людей просто не смогут двигать энергию с такой скоростью, не теряя внимания. Достаточно, чтобы начало движения по восходящему каналу соответствовало началу выдоха. Затем двигайте энергию с комфортной для Вас скоростью, делая столько вдохов-выдохов, сколько необходимо. Подгадайте так, чтобы начало движения по нисходящему каналу совпало с началом вдоха (в микрокосмической орбите для женщин фазы дыхания, соответственно, наоборот).
По окончанию практики необходимо собрать и зафиксировать всю энергию в центре тела. Лучше положить руки на живот: у мужчин сначала левая, поверх неё правая. У женщин наоборот. И посидеть в такой позе несколько минут, мысленно упаковывая энергию в дань-тянь, где у нас безопасное энергетическое хранилище. А руки помогут удерживать внимание на этой точке.
Эффективность
То, что я буду говорить об эффективности, возможно, покажется банальным, слишком простым и очевидным. Но, помните афоризм: «всё, что содержит Силу, выглядит простым и не привлекает к себе внимания». Итак, в результате выполнения малой космической орбиты:
- Задействуются все основные энергетические центры человека (чакры), т. к. микрокосмическая орбита соединяет их все в единое целое и позволяет им обмениваться энергией друг с другом.
- Практикующий учится сосредотачивать внимание внутри тела, это очень сильно повышает осознанность тела и вообще, взаимоотношения со своим телом.
- Практикующий познаёт, что такое усилие дыхания. В идеале, практикуя второй вариант орбиты, нужно осознать, что энергия движется тем же усилием, которое задействуется в процессе вдоха и выдоха (не физически, а энергетически). То есть, нужно выталкивать энергию выдохом в восходящий канал, и втягивать её вдохом в центр тела по нисходящему каналу. Или наоборот. Усилие дыхания, по моему опыту, одно из базовых умений в любых энергетических практиках, в том числе и в даосских практиках.
Ошибки и техника безопасности
Первая ошибка - двигать энергию над поверхностью тела, или вне тела. Энергия должна двигаться у поверхности, но внутри.
Вторая ошибка - неправильная поза. Некоторые пытаются практиковать сидя со скрещенными ногами или в позе лотоса. Нужно иметь очень хорошую растяжку тазобедренных связок, чтобы в такой позе не «терять» низ спины. Если уж хочется практиковать сидя со скрещенными ногами, делайте это на небольшой скамейке или подушке.
Вообще, про нижнюю часть спины хотелось бы поговорить особо. Даже сидя на стуле мы привыкли оседать вниз. При этом таз уходит вперёд, создавая изгиб в нижней части позвоночника. Такая поза приводит к тому, что энергия не проходит в месте излома. Создаётся совершенно лишняя энергетическая нагрузка на почки, они как раз находятся на уровне этого изгиба. «Тяжёлая» энергия, которая должна была дойти до первой чакры и безопасно заземлиться, вместо этого бьёт по надпочечникам. Которые на физиологическом уровне вырабатывают гормон страха, адреналин. На энергетическом - происходит стимуляция энергии страха. Вот вам телесно-энергетическое объяснение наших страхов, тревог, неврозов.
Третья ошибка - по окончании практики в орбите остаются застрявшие куски энергии, если можно так выразиться. Особенно опасно оставлять энергию в голове. Это характерно для офисных работников, которые привыкли к умственному труду. У них энергия легко поднимается в голову, но сложно опускается в тело. Что может привести к головным болям, повышению давления и т. д.
Если по окончании практики Вы чувствуете давление, излишнее тепло или тяжесть в голове, нужно ещё несколько раз опустить энергию по нисходящему каналу. При этом не поднимая её по восходящему, т. е. Вы делаете несколько «передних половинок» орбиты. Можно помогать руками, прямо мягко прогладить себя ладошками от макушки через лицо вниз по телу до пупка. Суть этого приёма в том, что прикосновение поможет сконцентрировать внимание на опускании энергии и даст понятный сигнал телу, что Вы от него хотите. По мере практики внимание будет развиваться и проблема исчезнет.
Книга `Дао - пробуждение света` представляет собой основы психоэнергетического тренинга и полное последовательное изложение даосских техник световой медитации, а также некоторые традиционные методики их применения в практике интегральной саморегуляции и целительства. Китайский Мастер Мантэк Чиа и его жена госпожа Мэниван Чиа стали первыми представителями этой традиции, которых Учителя подготовили специально для того, чтобы мир людей получил полноценное и компетентное изложение из первых рук ее эзотерической практики и теории.
